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sexta-feira, 22 de outubro de 2010

223) O Fariseu, por Desidério Murcho


Tenho aqui um desses textos já "empoeirados" à espera de sua publicação n'O Arqueiro Prudente. Em momento de debate, algo "bom para se pensar" pode ser retirado das palavras abaixo.

Vinícius Portella

Porto Alegre,
22 0349 out 2010.

O fariseu

Desidério Murcho
A filosofia que é transmitida no nosso ensino não forma filósofos, mas fariseus. O Fariseu dá-se ares de filósofo porque adquiriu a capacidade para citar muitos nomes de muitos filósofos, e para enrolar palavras de aspecto filosófico em discursos retorcidos e turvos. Mas a propriedade proeminente do Fariseu é o olhar irónico que lança ao próprio projecto da filosofia. Vejamos o Fariseu em acção.
O professor competente que procura começar um seminário sobre filosofia da religião, por exemplo, vê-se imediatamente confrontado com o Fariseu. A filosofia da religião é uma área vasta da filosofia contemporânea e clássica. Aborda vários problemas, discute vários argumentos e há várias teorias. O estudo sério da filosofia da religião consiste em compreender claramente os diferentes problemas da filosofia da religião, formular claramente os argumentos e as teorias dos diferentes filósofos sobre esses problemas e — este é o fim último — ter uma posição própria sobre a matéria.
Mas para o Fariseu nada disto faz sentido. Um dos problemas fundamentais da filosofia da religião, e que mais facilmente se compreende e que é por isso escolhido em geral em cursos competentes de introdução à filosofia, é a existência de Deus: Será que Deus existe? Mas para o Fariseu este problema é uma tolice. Discutir a existência de Deus é um disparate porque em última análise a fé é algo do foro pessoal e as nossas convicções mais queridas não são abaladas pelos argumentos dos filósofos.
O Fariseu não está apoiado em quaisquer estudos empíricos, que lhe mostrem que é impossível as pessoas serem razoáveis e exigirem às suas convicções mais queridas que passem pelo crivo da razão. O que o Fariseu quer é não colocar em causa as suas convicções mais queridas; e é para ele um incómodo que haja pessoas no mundo que procurem fazer passar pelo crivo do estudo rigoroso as suas próprias convicções mais queridas. O que incomoda o Fariseu, em última análise, é haver afinal filósofos. Pois essa é a tarefa dos filósofos e dos estudantes de filosofia: o exame minucioso e rigoroso das suas próprias convicções. Se virmos bem, foi o Fariseu que condenou Sócrates à morte, porque Sócrates era filósofo e porque ser filósofo é examinar as nossas convicções mais queridas: "Não vale a pena viver uma vida por examinar", declarou Sócrates na Apologia.
Mas isto é impensável para o Fariseu. E ele tem boas razões para isso. Afinal, a filosofia farisaica é muito mais fácil. Consiste em falar de longe das palavras dos filósofos, mas nunca entrar na discussão das nossas convicções mais queridas. O Fariseu derrota Sócrates completamente. Sócrates aproxima-se do Fariseu e pergunta-lhe o que é a justiça, ou o conhecimento, ou a fé. E o Fariseu responde-lhe, com toda a razão: "Vai-te, Sócrates! Não tens nada a ver com isso! Que penso eu dessas coisas? Isso é do meu foro íntimo! Mas se quiseres, posso dizer-te com mil citações o que pensaram os pretensos grandes pensadores sobre essas tolices." Em suma, a filosofia do Fariseu é parasita; não é um pensamento autêntico, que se joga e arrisca; é um pensamento calculista, frio, distanciado, que considera indelicado perguntar de frente a um estudante: "Pensas que Platão tem razão? Pensas que Deus existe? Pensas que o conhecimento é crença justificada verdadeira? Pensas que o aborto é permissível?"
Para o Fariseu todas estas perguntas são impensáveis. São perigosas. Deviam mesmo ser proibidas. E ele assim faz. Quando o Fariseu chega a professor, é o Professor Fariseu, e impede que os seus estudantes possam dizer o que pensam e que possam defender com argumentos claros o que pensam. O Professor Fariseu começa por não ensinar os estudantes a pensar e a argumentar; até porque ele também não sabe fazer tal coisa. As subtilezas dos argumentos e das teorias dos filósofos escapam-lhe. Não pode ensinar isso aos seus estudantes. Nem quer. Tudo o que quer transmitir aos estudantes é meia dúzia de ideias feitas, confortáveis e cortadas à medida: "A fé é do foro pessoal; não há problemas da filosofia, só há textos filosóficos e o nosso papel não é pensar sobre os problemas filosóficos e ter uma posição própria, crítica e fundamentada, mas antes repetir o que disseram os filósofos mortos; a ciência é o Mal; a razão também; a discussão de ideias também; a filosofia também."
Quando um aluno mais inteligente pergunta inocentemente ao Professor Fariseu se ele pensa que Deus existe, numa aula em que estejam a estudar um texto de Tomás de Aquino que apresenta vários argumentos a favor de Deus, ou quando um aluno pergunta o que pensa o Professor Fariseu que é a verdade quando se está a estudar um texto de Aristóteles sobre a verdade, o Professor Fariseu grita, perturbado: "O que penso eu? Não penso nada! Por que razão havia de pensar alguma coisa? Nós não estamos aqui para dizer o que pensamos, mas para dizer o que pensavam os filósofos mortos e enterrados, pacíficos nos seus túmulos, graças ao Senhor!"
E o Professor Fariseu tem legiões de estudantes fariseus, dispostos a repetir acriticamente todas as jogadas farisaicas do Professor Fariseu, jogadas que têm por objectivo último evitar a discussão de ideias, evitar o incómodo de ver as nossas convicções perante o tribunal da razão. O Estudante Fariseu vai gritar em todo o lado as grandes verdades reveladas da anti-filosofia farisaica, vai embarcar com gosto nas especulações turvas e pacíficas de sociologia e psicologia barata, vai decorar todas as passagens dos grandes Fariseus do passado que peroraram contra a filosofia e contra a razão e contra tudo o que é razoável, e que exaltaram antes a fé cega, a convicção surda a argumentos, a teoria tonta, os argumentos infanto-juvenis. O Professor Fariseu sorri, finalmente, satisfeito; o seu papel no ensino da filosofia está cumprido. Conseguiu fazer implodir uma tradição com 2500 anos e transformá-la num palavreado turvo anódino e pacífico, mas com tiradas de aspecto profundo e revolucionário. "São só palavras", pensa o Professor Fariseu satisfeito, "são só palavras".
A questão interessante é esta: como é possível que o Fariseu, anti-filósofo, anti-discussão, anti-filosofia, anti-racional, e que ignora os problemas, as teorias e os argumentos centrais da filosofia, clássica e contemporânea, singre no nosso ensino? Deixo o leitor com esta questão singela, na esperança de que comece a perceber o que está em causa quando há pessoas a lutar pelo direito a uma forma não farisaica de estudar e ensinar filosofia.

sábado, 21 de agosto de 2010

194) Earl Conee & Theodore Sider: Dos Filósofos Acadêmicos e da Filosofia.


Earl Conee & Theodore Sider
Os filósofos académicos procuram ser tão racionais quanto possível nos seus textos. Criticam as ideias uns dos outros impiedosamente na procura da verdade. Isto dá lugar a controvérsias em vez de apaziguadoras certezas — e algumas pessoas não gostam disto. O que é também uma pena. As controvérsias são divertidas e esclarecedoras. A Filosofia é uma busca intelectual, com regras rigorosas concebidas para nos ajudar a compreender o que é realmente verdade.

sábado, 20 de março de 2010

64) Filosofia e Pensamento Crítico. (Fonte: blog.criticanarede.blogspot)


Filosofia e pensamento crítico

http://www.youtube.com/watch?v=KgijJNrQY_o
O Tomás Magalhães Carneiro tem desenvolvido um importante trabalho com sessões públicas de filosofia prática, no seu Café Filosófico. O Tomás resolveu gravar algumas dessas sessões e partilhar com todos na internet. Para além de tudo esta parece-me ser uma boa atitude já que não temos disponíveis muitos vídeos de filosofia e pensamento crítico disponíveis em língua portuguesa. Pode aceder neste link.
[Rolando Almeida]

sexta-feira, 12 de março de 2010

44) Devo aceitar algo unicamente por não ter razões para refutá-lo?


Desidério Murcho em considerações motivadas pelo livro sub-citado e que nos são de suma importância. Afinal, devo aceitar algo unicamente por não ter razões para refutá-lo?


Vinícius Portella

Porto Alegre,
12 1236 mar 2010.


Ned Block e Philip Kitcher

"Misunderstanding Darwin" é uma boa discussão do último livro de Jerry Fodor e Massimo Piatelli-Palmarini.

Um erro estrutural no pensamento de muitos filósofos é o que podemos chamar possibilismo: a ideia de que seja qual for a possibilidade em que se consegue pensar, terá de ser excluída por um qualquer argumento dedutivo formal ou então teremos de viver com ela. Este género de falácia está presente na ansiedade cartesiana para excluir a mera possibilidade vaga de estar a sonhar e nos argumentos cépticos contra a possibilidade do conhecimento. A resposta correcta é a dada por Russell em Os Problemas da Filosofia: não se pode excluir logicamente tais possibilidades, mas não há qualquer razão para as aceitar, e são menos plausíveis do que as outras.

Mas o possibilismo é persistente. Está presente no idealismo e no kantismo, tão prevalecente nas zonas mais anémicas da cultura filosófica: como não se consegue provar matematicamente que existe um mundo largamente independente de nós, então não existe tal mundo e tudo é pensamento, representações, ideias nossas, interpretações, narrativas; como há sempre várias maneiras de descrever a mesma realidade, incompatíveis entre si mas compatíveis com os mesmos dados, então a realidade é indeterminada, ainda que exista. 

Precisamente por se apoiarem no possibilismo, Fodor e Piatelli-Palmarini cometem os erros apontados por Ned Block e Philip Kitcher. Para aqueles autores, teria de haver uma maneira lógica de excluir propriedades esquisitas, mas como não há tal coisa, acabou-se a teoria de Darwin, porque agora qualquer uma de uma infinitude de propriedades poderá ser responsável pela selecção. A resposta de Block e Kitcher é como a de Russell: não podem ser excluídas, mas são irrelevantes cientificamente.

Só faltava acrescentar que o raciocínio científico deve o seu sucesso, entre outras coisas, ao conservadorismo epistémico, que é o que se opõe ao possibilismo. Consiste em ser tão conservador quanto possível ao levantar hipóteses explicativas; avança-se apenas para entidades, energias, forças, seja o que for de afastado do senso comum, quando isso é mais económico e plausível do que continuar a usar as explicações e categorias que já usávamos antes. Quem me dera que mais filósofos compreendessem este aspecto fundamental do sucesso epistémico e parassem de explorar meras possibilidades lógicas a favor das quais não há qualquer motivação, esperando depois que os refutem. Como Moore viu, a hipótese de que tenho duas mãos é muito mais plausível do que a hipótese de que os cépticos têm razão; ambas podem estar erradas e ambas podem ser refutadas, mas qual delas é mais sensato aceitar?