131) Da verdade, por um provérbio árabe...

"A Verdade derrete-se como a neve nas mãos daquele cuja alma não se derrete como a neve nas mãos da Verdade.” 

Provérbio árabe

130) Três Demônios Inimigos da Filosofia, por João Carlos Silva.

Três demónios inimigos da filosofia

João Carlos Silva

“A Verdade derrete-se como a neve nas mãos daquele cuja alma não se derrete como a neve nas mãos da Verdade.”
Provérbio árabe

Três demónios assombram permanentemente a procura do conhecimento: o orgulho, o medo e a preguiça. Cada um por si só, ou combinados numa “geometria variável” (como se diz agora), formam uma estrutura terrivelmente poderosa e resistente de oposição ao conhecimento da verdade, constituindo-se assim como autênticos “pecados” epistémicos, ou obstáculos epistemológicos universais, extremamente difíceis de vencer na exacta medida em que exercem o seu poder hipnótico de forma invisível no interior do próprio sujeito.

O orgulho, porque defensivamente cria uma ilusão de conhecimento (quer se chame “opinião”, “crença” ou “certeza subjectiva”), que impede o reconhecimento da própria ignorância e, por consequência, a saída desse estado em direcção ao verdadeiro conhecimento — quem não sabe que não sabe, não pode querer saber aquilo que, na verdade, não sabe, mas julga já saber; além disso, reactivamente, fecha o espírito a toda a dúvida, crítica, contestação ou refutação, rejeitando como falso, impossível ou absurdo tudo o que ponha em causa, negue, contrarie ou infirme o sistema de crenças aceite como verdadeiro, produzindo um autêntico campo de distorção, selecção e manipulação “mágica” da realidade através do pensamento, o qual pode ser (por razões estratégicas ou tácticas mais ou menos inconscientes) superficialmente flexível e fluido, parecendo tudo assimilar sem crise ou necessidade de reorganização interna, mas que, de facto, esconde a sua total inflexibilidade, rigidez e fechamento dogmáticos, numa fachada de força aparente que tudo encaixa em esquemas prévios e/ou os projecta e aplica na realidade, torcendo-a e distorcendo-a, negando-a e denegando-a, de dentro para fora e de fora para dentro, a fim de se conservar intacto e igual a si mesmo, sem cedência ou compromisso com a verdade, persistindo teimosamente no erro e revelando assim a sua real natureza e finalidade. No fundo, para quem quer realmente saber, não é a verdade ou a realidade que se tem de acomodar/adaptar à mente, mas sim o contrário, a mente é que deve acomodar-se/adaptar-se à verdade ou realidade, não impondo-se ou dominando, mas abrindo-se e acolhendo, serenamente aceitando o que é. Para aquele que busca sinceramente o conhecimento (e não a afirmação da sua vontade de poder), não é o mundo como representação da nossa vontade que importa ou deve importar, mas sim a verdade “pura e dura”, doa o que doer, doa a quem doer.

O medo, porque repele e afasta tudo o que possa pôr em causa a segurança, o prazer, a felicidade ou o bem-estar que o véu da ignorância e da inconsciência permitem e proporcionam; porque, instintivamente, sabe o que convém à estabilidade mental, e tudo o que possa ameaçar ou ameace de facto essa ordem estabelecida e seja susceptível de causar sofrimento, dor, desgosto, decepção, desilusão, frustração, angústia ou desassossego, é magicamente destruído, negado, exorcizado, limitado no seu poder subversivo e destabilizador do sistema de crenças útil ou necessário à sobrevivência psíquica; o medo da verdade, o medo de saber que as coisas podem não ser como nós gostaríamos ou precisaríamos que fossem (ou pensamos que são), o medo que a realidade seja outra, diferente, imprevisível, incontrolável, incompreensível, independente, frustrante, decepcionante, totalmente estranha aos nossos desejos, esperanças ou medos, alheia e independente da nossa vontade, senso de moral ou de justiça, cruel, terrível, injusta, brutal, mais parecendo por vezes feita para nos desiludir e sistematicamente aniquilar todos os nossos sonhos, fantasias e ideais; tudo isso conduz ao medo e gera atitudes de raiva, frustração, negação, incapacidade de aceitar a verdade, obstinação no preconceito, na opinião ou crença útil à paz de espírito e até atitudes e comportamentos hostis de fúria e perseguição de tudo e de todos aqueles que ameacem os princípios, valores ou ideias que são aceites como verdadeiros e indiscutíveis, os ponham em causa e façam pensar que podemos estar errados.

A preguiça, porque a lei do menor esforço, do mais fácil, do mais simples continua a ditar e a explicar boa parte do comportamento humano; porque é mais fácil partir do princípio que já se sabe, que não vale a pena, que se “as uvas” estão distantes e, porventura, inacessíveis ou requeiram algum esforço e risco, então “estão verdes, não prestam”; porque “as coisas são assim mesmo”; porque “isso é para os intelectuais, os cientistas e os filósofos” e porque “há mais que fazer”, porque “a árvore da vida não é a árvore do conhecimento”; porque “primeiro viver, depois filosofar”, porque “isso é muito bonito na teoria, mas não funciona (ou não serve para nada) na prática”; porque, “se fosse possível saber, então já se sabia”, ou porque “o que interessa é ser feliz”, ou porque “isso não se come”, ou porque “não se vê”, ou porque “não se percebe o que ganharemos com isso”, ou porque “já toda agente sabe”, ou porque “é óbvio”, ou porque “ninguém sabe e (portanto) não é possível saber”, ou porque “Deus não quer”, etc., etc., etc., e toda a infinita panóplia de desculpas, pretextos, justificações, racionalizações e intelectualizações defensivas e reactivas, individuais ou colectivas, profanas ou religiosas, morais ou políticas, inteligentes ou estúpidas, que apenas servem o propósito de nada fazer pelo conhecimento e somente reforçam o véu da ignorância.

Existe ainda um quarto demónio, não menos poderoso, que, em associação com os outros três, ou mesmo isoladamente, também constitui uma força de bloqueio à procura da verdade. É o hábito, porque a suprema ilusão do conhecimento, que é igual ao véu da ignorância inconsciente de si mesma, pode explicar-se mediante um mecanismo cognitivo-emocional relativamente simples: habituamo-nos simplesmente a associar os nomes que damos às coisas com as próprias coisas que vemos ou pensamos e julgamos a partir daí que as conhecemos, apenas porque sabemos e usamos o seu nome ou temos uma imagem da coisa. O mesmo vale para as palavras e os seus significados. A força desse condicionamento cognitivo cria um apego emocional, tanto às representações de coisas como de palavras, que faz tudo parecer óbvio, evidente e indiscutível, impedindo dessa forma o auto-distanciamento crítico necessário ao questionamento. Paradoxalmente, é assim a própria evidência das coisas, das palavras e das suas ligações habituais que gera em nós a ilusão de conhecimento e nos cega para o seu mistério.

João Carlos Silva

129) Reserva de mercado da IMBel, segundo César Maia.

A notícia não é propriamente recente - já conta vários dias - mas convém ser publicada. Deixo os comentários a Paulo Roberto de Almeida, os quais extraí de seu Diplomatizzando e subscrevo, de modo a nada mais ter de acrescentar.

Vinícius Portella

Porto Alegre,

23 0025 maio 2010.

Restrições do Exército à compra de armas pelas PMs

(CEL-MA) Registro um entrave que o Exército (principal protagonista no sistema de controle de armas no Brasil) faz para as Polícias Militares na aquisição de armas. Hoje só autorizam a compra de armas caso seja pela IMBEL (fábrica de armamento brasileiro, cujo principal acionista é o Exército). Uma pistola .40 da Imbel custa $1.700,00, já uma pistola GLOCK (melhor do mundo, Austríaca) custa 450 dólares, com todas as taxas de importação, isto é, metade do preço. A Polícia Militar do RJ quer comprar 40.000 pistolas e não consegue autorização do Exército para comprar o melhor equipamento pela metade do preço. A PM-RJ já realizou algumas licitações internacionais, mas, continuamos vivendo sob as restrições irracionais do exército.

FONTE: Ex-Blog do Cesar Maia

Exercito Brasileiro: uma forca nacionalista, protecionista, rentista...

Os militares costuma ser, como é sabido, perfeitamente nacionalistas, o que combina com sua natureza patrioteira e de entranhada defesa da nação. Enfim, isso é conhecido.

Daí decorre uma posição perfeitamente protecionista, ou seja, de defesa da produção nacional, se possível de auto-abastecimento, quando não de perfeita autarquia, o que já cai no terreno da irracionalidade econômica e dos custos inúteis para a sociedade.

Se, além de tudo isso, o Exército ainda assumir uma posição rentista, tentando preservar reservas de mercado para si próprio, aí a questão já entra no terreno da completa irresponsabilidade econômica E POLÍTICA.

Em qualquer país capitalista NORMAL, uma empresa que não consegue ser competitiva no mercado, ou se ajusta ou desaparece.

Em um país dominado pelo capitalismo de Estado, não apenas elas são preservadas como ajudadas.

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Termino (PRA):

Até quando o Brasil vai suportar esse capitalismo de fachada, que traz custos insuportáveis para a sociedade?

128) Francis Bacon com acurácia disse:

"A compreensão humana não é um exame desinteressado, mas recebe infusões da vontade e dos afetos; disso se originam ciências que podem ser chamadas “ciências conforme a nossa vontade”. Pois um homem acredita mais facilmente no que gostaria que fosse verdade. Assim, ele rejeita coisas difíceis pela impaciência de pesquisar; coisas sensatas, porque diminuem a esperança; as coisas mais profundas da natureza, por superstição; a luz da experiência, por arrogância e orgulho; coisas que não são comumente aceitas, por deferência à opinião do vulgo. Em suma, inúmeras são as maneiras, e às vezes imperceptíveis, pelas quais os afetos colorem e contaminam o entendimento."

(Francis Bacon) 

127) Café Colombo, para saborear.

Alguns afazeres deixaram-me distante d'O Aqueiro Prudente. Estou preparando determinado material para posterior publicação, mas nada ainda em estado "apresentável". Venho, agora, apenas para indicar um sítio que me pareceu, mediante breve passeio de meus olhos, algo de muito bom gosto e relevância. Um espaço sem restrições ideológicas; propício ao debate, à expressão plural e ao desenvolvimento do raciocínio daqueles que lhe desfrutam. Espero não estar enganado quanto à impressão que tive do Café Colombo.

Vinícius Portella

Porto Alegre,

18 0114 maio 2010.

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[Sobre o Café Colombo:]

Um programa de livros e idéias

O Café Colombo – Seu Programa de Livros e Idéias é o único espaço na mídia pernambucana voltado à divulgação de notícias sobre lançamentos de livros, debates de idéias e apresentação de trabalhos e pesquisas.

Veiculado semanalmente desde agosto de 2002, na Rádio Universitária FM (99.9), aos domingos, de 14 às 14:30 (com reapresentação na segunda-feira, às 20h30), o Café Colombo foi concebido e desenvolvido por então quatro estudantes da Universidade Federal de Pernambuco, que o constituíram como uma empresa incubada através do Nectar (Núcleo de Empreendimentos em Ciência Tecnologia e Artes). Hoje a equipe é formada por cinco profissionais, de áreas como jornalismo, radialismo, administração e direito.

Nestes anos em que esteve no ar, o Café Colombo sempre figurou como um dos programas de rádio com maior destaque na mídia. Tal fato foi atestado pela Assessoria de Imprensa da UFPE, que realiza o clipping de todas as ações da TV Universitária e as Rádios Universitária AM e FM.

Com mais de 200 programas veiculados, o Café Colombo foi aprovado pelo meio cultural pernambucano, desde sua festa de lançamento, como um referencial de qualidade e inovação, recebendo, inclusive, voto de aplauso e congratulações da Assembléia Legislativa de Pernambuco (Diário Oficial do Estado de Pernambuco – 27/11/2002).

História de sucesso

Programa é transmitido desde 2002 pela Rádio Universitária FM

Entre reportagens, debates e entrevistas, o Café Colombo já recebeu personalidades para abordar a cultura, política e economia. Já participaram do Café Colombo o ex-presidente Fernando Henrique Cardoso, o ministro Gilberto Gil, Gustavo Krause, Geraldo Alckimim,César Maia, Lincoln Gordon (o ex-embaixador americano no Brasil em 1964), o empresário Jorge Gerdau, Sérgio Mamberti (ator), Raul Henry, Orismar Rodrigues, Fernando Castilho, Eduardo Bueno (historiador), Ricardo Noblat, Ronildo Maia Leite, Xico Sá (jornalista), Laílson (cartunista), Lucas Mendes (jornalista do Manhattan Connection), a apresentadora Soninha (CBN, MTV) o cantor Lobão, entre vários outros.

O Café Colombo, ainda, debateu temas (II Guerra do Golfo, Políticas culturais, integração comercial, 100 dias do Governo Lula) e personalidades (Roberto Campos, Carlos Drummond de Andrade, Nélson Rodrigues, Graciliano Ramos).

O Café Colombo também foi o único veículo da mídia pernambucana a cobrir a XI Bienal Internacional do Rio de Janeiro, em 2003. Na ocasião, produziu boletins e chamadas ao vivo direto do evento, além de gravar entrevistas com nomes como Luís Nassif, Bruno Tolentino, Heloísa Helena, Carlos Heitor Cony, Zuenir Ventura, Millôr Fernandes entre outras estrelas da Bienal. Em 2005 o programa repetiu a dose e esteve novamente na Bienal do Rio de Janeiro.

Dinâmica, diversidade, bom-humor e muito debate são marcas do Café Colombo durante todo este período.

Saiba mais:

• Conheça a equipe do Café Colombo
• Confira o que já foi publicado na imprensa
• Anuncie no Café Colombo

   

126) Nem todo japonês é igual... e antolho é coisa de cavalo!

Escuta-se de maneira difusa e engajada um certo discurso sobre a importância de se estudar a história da África, principalmente por ter sido o Brasil tão influenciado pela cultura africana. Eu concordo que a África deva ser estudada. O que discordo é quando tal estudo se vale de categorias maniqueístas e assim se passa à determinação do bom e do mau, do opressor e do oprimido, e toda uma série de relações complexas são demasiado simplificadas com fins políticos definidos a priori. Tem-se então não um ganho de compreensão, de descrição da realidade, mas a substituição de mitificações, por ventura existentes, por outras narrativas de natureza similar. Advogo uma formação humanista vasta que redunde num conhecimento sem privilégios à história de A ou de B, um conhecimento que aspire à consideração global dos acontecimentos. Assim, não é somente importante o estudo da história africana, como também da história relativa ao mundo islâmico, da Ásia, etc. Pois num mundo globalizado, interconectado, todas têm sua importância para a formação do quadro geral e suas repercussões devem procurar ser definidas da maneira mais objetiva possível e não por "simpatia" ou pelo politicamente correto. Pode-se gostar ou não dos EUA, mas a compreensão de muito do nosso mundo tomado de maneira mais global passa pela história desse país. Definitivamente, não nos devemos contentar com simplismos, com histórias da carochinha, nem limitarmos nossa visão como se usássemos antolhos à maneira dos cavalos. 

Abaixo, uma foto de pessoas ainus e uma pintura dos japoneses "puro sangue" representando-as. Provenientes do Japão setentrional, província de Hokaido, são de compleição bastante diferente dos japoneses tradicionais de nosso imaginário; nem todo mundo é igual naquele arquipélago... Nem na África. Convém uma vista no  Museu Ainu Poroto Kotan.

Vinícius Portella

Porto Alegre,

11 1148 maio 2010.

125) Minha viagem a'O País das Neves...

Acabo de terminar a leitura do livro O País das Neves, de Yasunari Kawabata. Deixo meus comentários para depois. Apenas ressalto quão bem o autor pinta suas imagens, valendo-se de poucas pinceladas. A composição do quadro é muito apurada e, ao término da leitura, algo paira no ar...

Vinícius Portella

Porto Alegre,

10 0148 maio 2010.

O país das neves / A casa das belas adormecidas

Literatura das sensações

Morte e erotismo são os dois temas que se amalgamam e cimentam em essência a literatura do japonês Yasunari Kawabata, Nobel de 1968, cuja obra está sendo relançada no Brasil com dois de seus mais importantes livros: “O País das neves” (1937) e “A casa das belas adormecidas” (1960). A dolorida noção da transitoriedade da vida, presente nestes e em outros romances dele, é cifrada por um olhar sensível, que dispensa à narrativa tons e semitons nuançados, como se o texto fosse uma pintura impressionista cunhada em sensações, em sutilezas, em subentendidos.

Formado em literatura pela Universidade Imperial de Tóquio, o escritor foi um dos fundadores da revista “Bungei Jidai”, publicação de vanguarda influenciada pelo surrealismo, e destacado integrante da chamada Shinkankuha, corrente neo-sensorialista que revolucionou as letras japonesas, opondo-se ao realismo clássico. Kawabata e seus colegas professavam a captura mais direta dos sentimentos, apostando na rarefação narrativa e no lirismo.

Em ambos os livros, traduzidos diretamente do japonês, esses traços são evidentes. No primeiro, o leitor é posto diante de um triângulo amoroso apenas sugerido entre um intelectual de meia-idade que mora em Tóquio, uma gueixa e uma jovem, cujo rosto ficará para sempre fixado na mente do protagonista, desde que o vislumbrou refletido na janela embaçada do trem em que viajava para a estação termal do País das Neves.

As mornas relações entre os três suscitam uma inércia que parece contradizer os desejos reprimidos que os envolvem, explorados no livro sem dramaticidade. Ao contrário: o desenrolar da história se dá sob a égide da improbabilidade de que seja acesa a fagulha necessária para efetivar algum ponto de ruptura entre eles e, à medida que a narrativa se alonga, a obsessiva descrição dos efeitos do tempo sobre a natureza somente reforça tal perspectiva. Há uma espécie de apatia branca que transborda do inverno rigoroso para o interior dos personagens.

Kawabata investe na tensão entre a natureza — em si “pura” e cuja percepção seria capaz de suspender o instante, fixando-o no perene — e o verdadeiro turbilhão de conflitos que circunda (e por vezes paralisa) o homem. Por intermédio dos personagens, sublinha o poder depurador da natureza. Por exemplo, quando revela como “era agradável”, para o intelectual, “pensar no sol da manhã batendo no linho branco estendido sobre a neve espessa, na neve ou no tecido, ambos tingidos de vermelho por sua luz, pois lhe parecia que a sujeira do verão seria totalmente eliminada e que o seu próprio ser ficaria purificado”. Outro aspecto importante são as referências à cultura japonesa, vertida em vestuário e rituais definidores de uma rígida hierarquia. É uma pena que, apesar das notas de rodapé, essa riqueza possivelmente vá fugir ao leitor brasileiro.

No sensual “A casa das belas adormecidas”, a tão ansiada “pureza” desloca-se da natureza para a figura feminina. O protagonista da trama é Eguchi, que, ao completar 67 anos, resolve conhecer a tal casa que dá nome ao livro. Trata-se de local onde anciãos passam a noite ao lado de moças que, entorpecidas por forte sedativo, dormem profundamente.

A metáfora da beleza e da vitalidade roubadas das meninas pelos freqüentadores da casa — e pelo protagonista — é a força-motriz do romance. “Ali eles não sentiriam apenas o pesar da velhice, sua fealdade e miséria, mas estariam se sentindo repletos da dádiva da vida jovem. Para um homem no extremo limite da sua velhice, não haveria um momento em que pudesse se esquecer por completo de si mesmo, a não ser quando envolvido por inteiro pelo corpo da jovem mulher”, observa o narrador, para quem “a pele e o cheiro das jovens garotas seriam, então, o perdão e o consolo desses pobres velhotes”.

Assim como o intelectual, quando amargurado, dedica-se a passeios pelo campos do País das Neves, os idosos recorrem à casa das belas adormecidas. “Quando se deitavam em contato com a nudez da jovem mulher, os sentimentos que ressurgiam do fundo do seus âmagos talvez não fossem apenas o medo da morte que se aproximava ou o lamento pela juventude perdida. Talvez houvesse neles também certo arrependimento pelos pecados cometidos, ou pela infelicidade no lar, coisa muito comum nas famílias dos vencedores”, diz o narrador.

Cada garota com quem Eguchi divide a cama trará a recordação de uma mulher que passou por sua vida. Cada uma suscita imagens que a memória cunhou de forma minuciosa e definitiva, e retornam nesse período outonal, quando a serenidade permite o balanço do passado. As moças representam, então, mais um espelho (no caso, retrovisor), entre os tantos que distinguem a obra de Kawabata. Que, igualmente a seus personagens, namorou por toda a existência a solidão. E levou sua obsessão pela morte até o desenlace trágico: o suicídio, com a ajuda de uma mangueira de gás, em 1972.

Resenha publicada no suplemento Prosa & Verso (O Globo)

124) Mire veja: os livros estão aí, basta interessar-se... (Divulgação do Desenvolvimento em questão: distribuidor de livros, revistas, etc).)

Cá venho divulgar o Desenvolvimento em questão: várias vertentes (ou no endereço alternativo) que pretende compartir os mais variados livros sobre uma gama imensa de temas. Sobretudo, o blog é direcionado às ciências sociais, encontrando-se também material de filosofia, etc. Assim o Desenvolvimento em questão define seus objetivos:

Desenvolvimento em questão: várias vertentes 

Blog que busca discutir e divulgar assuntos relacionado à dinâmica do desenvolvimento e suas (inúmeras) vertentes.

Os links estão disponíveis logo abaixo às postagens. Por isso, caso desejes determinado arquivo, copie e cole o link. 

Importante: Este blog não tem objetivo de fazer campanha a NENHUM PARTIDO POLÍTICO, muito menos LUCRAR com os downloads efetuados pelos visitantes, ou seja, não tem ganhos (em dinheiro) com o material postado aqui.

O objetivo principal é divulgar assuntos condizentes à temática do Desenvolvimento, independente da tendência política de cada autor com seu livro, postado neste blog.

Desta forma, qualquer pessoa que vier a denunciar este blog e seu DONO/moderadores, terá de provar que o mesmo está tendo lucro em dinheiro com o blog sem dar os devidos direitos autorais aos autores.

Todos os links e arquivos que se encontram no blog estão

hospedados na própria internet. Somente é indicado onde se encontram. Os moderadores/mediadores deste blog não têm responsabilidade alguma sobre os arquivos que os membros venham a baixar e para quê irão utilizá-los. Os membros que utilizarem este blog têm total conhecimento e aceitam os termos referidos acima, e qualquer desrespeito é de única e exclusiva responsabilidade dos mesmos.

Agradecemos desde já, sua ilustre visita.

Marcos Paulo e Tiago da Costa Martins

 Altamente recomendado esse blog. Já conto com Popper, Foucault, Leach, Lukács, Elias, Leach, Adorno, entre tantos. 

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Por fim, como exemplo do que se encontra no Desenvolvimento em questão, a resenha e o link para download do Sociedade contra o Estado (Pierre Clastres). Somente li seu capítulo V, sem nada poder dizer de mais elaborado sobre o livro. Se por um lado Clastres levanta certos pontos interessantes para se pensar, por outro o rigor não é muito contemplado ao menos neste capítulo por mim lido. Ademais de chegar a utilizar uma linguagem quase que poética, inexiste, em muitas passagens, um argumento sólido que bem embase suas conclusões de modo a que um leitor possa aceitá-las necessariamente. No entanto, estas são, por ora, apenas impressões minhas, não uma crítica deveras elaborada.

Vinícius Portella

Porto Alegre,

09 0203 maio 2010.  

A Sociedade Contra o Estado - Pierre Clastres

A Sociedade Contra o Estado - Pierre Clastres

A Sociedade contra o Estado é uma obra fundamental cujo autor é Pierre Clastres, fundador da antropologia política e um dos maiores antropólogos de todos os tempos.

A sociedade contra o Estado, coletânea de onze artigos publicados por Pierre Clastres entre 1962 e 1974, é um dos mais importantes trabalhos de antropologia política já divulgados. Lançada em 1974, traz o sabor de sua época refletindo uma reviravolta nas ciências humanas, propiciada na década anterior por autores franceses como Claude Lévi-Strauss, Michel Foucault e Gilles Deleuze. 

Como estes, Clastres agarra-se ao projecto de uma forte crítica da Razão ocidental - no seu caso, uma crítica da Razão política, então aferrada em noções de dominação e subordinação. No entanto, Clastres morreu prematuramente (aos 43 anos), não podendo continuar, como queria e poderia ter feito, o seu projeto original de constituição de uma antropologia política geral. 

A tese que atravessa os textos da coletânea, fortemente alinhavados a despeito dos anos que os separam, é retumbante: a sociedade civil pode prescindir da figura do Estado, e isso pode ser verificado - empiricamente - na experiência de boa parte dos povos indígenas da América do Sul. Com efeito, o argumento lançado aguçou o interesse de antropólogos, filósofos e cientistas políticos. Se, por um lado, Clastres escrevia para especialistas em povos não-ocidentais, tocando num problema bastante delicado para eles - até que ponto essas sociedades podem ser ditas igualitárias? -, por outro, ele (re)abria uma séria discussão, própria da filosofia política, sobre a natureza do poder político.

Download do livro: Clique aqui!

123) Lula celebra Geisel em Belo Monte, por Demétrio Magnoli. (título alternativo: Cara, caramba, cara, Kararaô)

Isto me faz lembrar de uma velha música: "Cara, caramba, cara, (K)ara(ra)ô..." Realmente, as escolhas não são feitas segundo critérios de racionalidade no Brasil. A Razão de Estado, praticamente, não se faz presente, reinando quase que absolutamente a cupidez de certos grupos e de certas lideranças expressa em tantas negociatas. Todavia, tal quadro não se resume unicamente a pessoas ávidas por dinheiro ou por bens materiais: há também aspectos relacionados à ascensão e a manutenção de determinado status social, como também que dizem respeito ao poder em si mesmo, poder no caso não subordinado ao interesse nacional, às necessidades de organização, de preparo e de emprego de nossos meios para alcançarmos um patamar de prosperidade e de bem-estar social. Mas aqui tudo é carnaval... "Cara, caramba, cara, (K)ara(ra)ô..."   

Vinícius Portella

Porto Alegre,
08 2136 maio 2010.

A concepcao de desenvolvimento de certas pessoas...

Um capitalismo de Estado, engordado com o dinheiro de todos os brasileiros, para premiar os amigos do poder com grandes obras subsidiadas...

Lula celebra Geisel em Belo Monte

DEMÉTRIO MAGNOLI

O Estado de S.Paulo, 29 de abril de 2010

Belo Monte lembra Itaipu, de muitas formas. O estudo de viabilidade da usina, então batizada Kararaô, começou em 1980, durante a construção de Itaipu. O nome do general-presidente Ernesto Geisel está ligado às duas obras. Itaipu nasceu do consórcio binacional firmado um ano antes de sua posse, mas tornou-se um ícone do modelo de desenvolvimento que ele personificou. O conceito original de Kararaô foi elaborado durante o seu quinquênio, como parte de um grandioso plano de exploração do potencial hidrelétrico da Amazônia. De Kararaô a Belo Monte, mudou a abordagem dos impactos sociais e ambientais do projeto. Por outro lado, a engenharia financeira da hidrelétrica, tal como exposta no seu leilão, evidencia a restauração da visão geiseliana sobre o Brasil.

Lula definiu Geisel como "o presidente que comandou o último grande período desenvolvimentista do País". A crítica ao desenvolvimentismo geiseliano não partiu dos liberais, então um tanto calados, mas da esquerda. As grandes obras de infraestrutura de sua época foram financiadas à custa do endividamento estrutural do Estado e pagas ao longo de mais de uma década de inflação. No preço oculto das variadas Itaipus, esses objetos do encantamento de Lula, deve-se contar a crise política crônica que destruiu o regime militar e envenenou os governos Sarney e Collor tanto quanto a impotência do Estado para investir em serviços públicos de saúde e educação. Tais lições, aprendidas na transição política que viu nascer o PT, são hoje renegadas, no discurso e na prática, por um presidente embriagado de soberba.

Geisel ofereceu energia barata para a indústria, subsidiando-a pela via da exclusão social de milhões de brasileiros. Uma ditadura comum pode fazer isso por algum tempo, mas é preciso uma ditadura à chinesa para sustentar tal estratégia de desenvolvimento. Kararaô não seguiu adiante pois esgotara-se o fôlego financeiro e político do modelo de Geisel. Desde a redemocratização, sob pressão dos eleitores, os governos iniciaram um redirecionamento dos fundos públicos para as finalidades sociais. O leilão de Belo Monte representa uma inflexão nessa curva virtuosa.

A engenharia financeira da usina se subordina ao dogma geiseliano da tarifa barata. O suposto benefício não passa de um subsídio indireto aos empresários industriais e comerciais, que consomem juntos quase 70% da oferta total de eletricidade. A tarifa comprimida afugentou os investidores privados, convertendo o Estado no financiador principal da obra. O BNDES entrará com 80% dos recursos, a juros subsidiados e prazo de pagamento de 30 anos. Como o BNDES não dispõe desse capital, o Tesouro pagará a conta, emitindo dívida pública.

O preço real da eletricidade que será produzida, escondido atrás da tarifa de mentira, corresponde à remuneração do capital investido na obra, mais os custos e lucros da concessionária. A diferença entre o preço real e a tarifa recairá sobre os brasileiros de todas as faixas de renda, inclusive sobre a geração que ainda não vota. Itaipu, segunda versão: apesar daquilo que dirá a candidata governista no carnaval eleitoral, o povo fica condenado a subsidiar a energia consumida pelo setor empresarial.

Lula celebra Geisel no templo profano do capitalismo de Estado. Contudo, se o general confinava as empresas parceiras à lucrativa função de empreiteiras, o presidente que o admira prefere o sistema de aliança no consórcio concessionário. O jogo, mais complexo, assumiu a forma de uma contenda entre aliados pela distribuição de poder e benesses financeiras. À sombra da regra da tarifa subsidiada, manejando os recursos públicos e o capital dos fundos de pensão, que trata como se fossem públicos, o governo impôs o controle estatal sobre o consórcio.

A Eletrobrás, imaginada como uma Petrobrás do setor elétrico, terá a hegemonia na operação da usina, pela via da participação de 49,98% da Chesf no consórcio vencedor. À meia luz, no ambiente propício aos acertos heterodoxos, desenvolve-se o processo de domesticação dos parceiros privados, que aceitarão posições subordinadas em troca de generosas isenções tributárias e da almejada participação como empreiteiros. O leilão foi apenas o ponto de partida da negociata multibilionária, que seguirá seu curso longe dos olhos da opinião pública.

A nova Itaipu custará estimados R$ 30 bilhões. Na sequência, vem aí o leilão do trem-bala, com custo similar, também financiado essencialmente por meio de emissão de dívida pública. O PT nasceu no ano da concepção de Kararaô e no rastro da crítica de esquerda ao peculiar nacionalismo geiseliano, com a sua aliança entre o Estado-empresário e uma coleção de grandes grupos privados associados ao poder. Três décadas depois, é no capitalismo de Estado que ele busca um substituto para a descartada utopia socialista.

"No Brasil dos generais, quem quisesse crescer tinha de ter uma relação de dependência absoluta com o setor público", explicou um alto executivo da construtora Norberto Odebrecht, que participou da fase derradeira da construção de Itaipu. O fundador da empresa mantinha relações estreitas com Geisel. Seu neto, Marcelo, atual presidente da Odebrecht, conserva uma coerência de fundo com as ideias do avô. É essa coerência que o levou a afirmar, três meses atrás: "O Chávez tem vários méritos que o pessoal precisa reconhecer. Antes dele, a Venezuela estava de costas para a América do Sul e de frente para os EUA. Vocês podem questionar o que quiserem, mas é inequívoca a contribuição que Chávez deu à integração do continente americano. É inequívoco, também, que os objetivos são nobres."

Marcelo Odebrecht pode ou não ter objetivos "nobres", mas não é ingênuo nos negócios - nem em política. A Odebrecht negocia a sua incorporação ao consórcio de Belo Monte. Ela tem bilhões de motivos para gostar do capitalismo de Estado.

É SOCIÓLOGO E DOUTOR EM GEOGRAFIA HUMANA PELA USP. E-MAIL:

122) Hayek e os Intelectuais, por Roger Kimball em tradução de Marcelo Consentino.

HAYEK E OS INTELECTUAIS

Hayek e os intelectuais

Por Roger Kimball

Tradução de Marcelo Consentino

Um sistema de governo que, em teoria, pode parecer extremamente

vantajoso para a sociedade, bem pode revelar-se, na prática,

totalmente pernicioso e destrutivo.

David Hume

Um dos espetáculos mais desalentadores de nosso tempo é ver

até que ponto algumas das coisas mais preciosas que a Inglaterra [...]

legou ao mundo agora são desprezadas na própria Inglaterra.

Friedrich A. Hayek

Fomos os primeiros a afi rmar que, quanto mais complexas as

formas assumidas pela civilização, mais restrita deve tornar-se a

liberdade do indivíduo.

Benito Mussolini

Na verdade, Benito, você não foi o primeiro. Os louros pela promulgação desse princípio em toda a sua atrocidade moderna vão para V.I. Lênin, que já em 1917 se vangloriava de que, quando terminasse de construir o seu paraíso dos trabalhadores, “a sociedade inteira se terá tornado um só escritório e uma só fábrica, com igualdade de trabalho e igualdade de salários”.

O que quer que Lênin não soubesse acerca da restrição das liberdades individuais, certamente não valia a pena sabê-lo. Tudo bem, as coisas não andaram exatamente do modo como ele esperava – ou dizia esperar -, uma vez que, à medida que a União Soviética avançava aos trancos e barrancos, havia cada vez menos trabalho e salários cada vez mais desvalorizados. (Aceita trocar alguns destes dólares por rublos, camarada?). Na prática, a única igualdade que Lênin e seus herdeiros conseguiram foi a igualdade na miséria – o empobrecimento para todos, com exceção de uma minúscula e variável porcentagem da nomenklatura.

Trotsky foi direto ao ponto prático em jogo ao comentar que, quando o Estado é o único empregador, o velho adágio “quem não trabalha, que não coma” é substituído por “quem não obedece, que não coma”. Mesmo assim, os intelectuais ocidentais organizaram uma longa fila para virem, verem e serem conquistados: quantos escritores, jornalistas, artistas e ensaístas bien pensants não caíram de amores pela URSS, como Lincoln Steff ens, que dizia da sua visita de 1921: “Passei pelo futuro, e ele funciona”!

Evidentemente, não se pode fazer um omelete sem quebrar alguns ovos. Mas é notável a imensa pilha de cascas de ovos que amontoamos ao longo do último século. (Além

de que sempre há a pergunta constrangedora de Orwell: “E onde é que está o omelete?”). Já não lembro quem foi o sábio que descreveu a esperança como o último dos males que restou no fundo da caixa de Pandora; talvez tenha sido injusto para com a esperança, mas o dito não é de todo inadequado àquela adamantina “fé em um mundo melhor” que sempre habitou o coração da empreitada socialista. E venham falar-me de plantas resistentes a todos os climas! A experiência socialista nunca funcionou como anunciaram, mas continua sempre a florir no coração humano – ao menos nas parcelas colonizadas pelos intelectuais, aquela tribo palpitante que Julien Benda memoravelmente denominou “clercs”, como na expressão “trahison des”. Mas por quê? Que têm os intelectuais que os torna tão prodigamente suscetíveis ao canto de sereia do socialismo?

Em seu último livro, The Fatal Conceit [1]. The Errors of Socialism (”A vaidade fatal. Os erros do socialismo”, 1988), Friedrich Hayek sublinhava com ironia esse paradoxo:

“A vã busca dos intelectuais por uma comunidade verdadeiramente socialista, que resultou primeiro na idealização de uma seqüência aparentemente interminável de ‘utopias’ -

União Soviética, depois Cuba, China, Iugoslávia, Vietnam, Tanzânia, Nicarágua – para depois acabar na desilusão com todas elas, deveria ser suficiente para sugerir que há alguma coisa no socialismo que não bate com certos fatos”.

Deveria, mas não o fez. E o motivo, sugere Hayek, está no tipo peculiar de racionalismo em que uma certa espécie de intelectuais está viciada. A sua “vaidade fatal” consiste em crer que, pelo exercício da razão, a humanidade seria capaz de reformar a sociedade de um modo que fosse a um só tempo eqüitativo e próspero, ordenado e orientado para a liberdade política.

Hayek identifica esta ambição já em Rousseau e, antes dele, em Descartes. Se o homem nasce livre, mas em todo lugar encontra-se acorrentado – afirmava Rousseau -, por que simplesmente não rompe seus grilhões, a começar pelo fardo incômodo das restrições sociais tradicionais? Talvez se possa discutir se Descartes merece ser citado como réu na ação de paternidade por essa afirmação, mas entendo o que Hayek quer dizer. Do sonho cartesiano de fazer do homem o “senhor e dominador da natureza” por meio da ciência e da tecnologia, faltava apenas um pequeno passo para fazer dele o senhor e o possuidor da segunda natureza do homem, a sociedade. Tudo o que resistisse a isso na experiência humana e no mundo tinha de ser tornado líquido e negociável para poder sequer enveredar por esse caminho! Tudo o que se resumia em palavras como “bons modos”, “moral”, “costumes”, “tradição”, “tabu” e “sagrado” foi subitamente posto à venda. Mas é inerente à natureza embriagadora da vaidade fatal – ao menos, mais uma vez, para os que são suscetíveis aos seus encantos – que nenhum obstáculo pareça forte o suficiente para se opor à sedução exercida pelas engenhosas prestidigitações da humanidade. Segundo o célebre dito de Marx, “tudo o que é sólido dissolve-se no ar”.

John Maynard Keynes – ele mesmo uma vítima patente da vaidade fatal – resumiu

o metabolismo psicológico desse orgulho na sua descrição de Bertrand Russell e dos seus amigos de Bloomsbury:

“Bertie, concretamente, sustentava ao mesmo tempo duas opiniões disparatadamente incompatíveis. Afir-

mava que na prática os negócios humanos são conduzidos de um modo absolutamente irracional, mas que o remédio para isso era extremamente simples e acessível, uma vez que tudo o que tínhamos de fazer era conduzi-los de maneira racional”.

Que prodígios de prestidigitação existencial não se ocultam nesta frase “tudo o que tínhamos de fazer”. F. Scott Fitzgerald afirmou certa vez que o teste para “uma inteligência de primeira categoria” era “a habilidade de sustentar duas idéias opostas na mente ao mesmo tempo”, e ainda assim ser capaz de funcionar. A bem da verdade, esta habilidade é tão comum quanto o pó. Olhe à sua volta.

Friedrich Hayek (ele abandonou o “von” com o qual nascera) era um esplêndido anatomista desta espécie de desvarios intelectuais ou intelectualistas. Nascido em uma próspera família de Viena em 1899, Hayek já havia forjado para si um modesto renome como economista quando partiu para a Inglaterra e a London School of Economics, em 1931. Ao longo da década seguinte, publicou meia dúzia de livros técnicos sobre economia (a título de amostra, Monetary Theory and the Trade Cycle – “A teoria monetarista e o ciclo comercial”). Mas sua vida mudou em 1944, quando The Road to Serfdom (”O caminho da servidão”), publicado primeiro na Inglaterra e alguns meses depois nos Estados Unidos, o catapultou rumo à fama.

O lançamento da nova edição do livro realizada pela Universidade de Chicago^[2] – o segundo volume da série de vinte previstos para as “obras completas” – é uma boa ocasião para nos lembrarmos tanto da força da crítica de Hayek quanto da inamovível persistência das atitudes contra as quais argumentava. É preciso ter coragem, ou algo do gênero, para declarar que o produto que se oferece é “a Edição Definitiva”. “Definitivo”, nestas matérias, é um elogio enganoso e fugaz; no entanto, eu não hesitaria em descrever essa edição como excelente. As linhas mais longas fazem com que o texto seja levemente mais difícil de ler do que na bela Edição do Quinquagésimo Aniversário publicada pela mesma Universidade de Chicago, mas a nova edição corrige uma série de erros tipográficos e acrescenta um material suplementar útil, incluindo notas identificando os personagens citados por Hayek.

A história deste livro curto, mas extraordinário – que é menos um tratado de economia do que um cri de coeur existencial – é bem conhecida. Três editores o recusaram nos Estados Unidos – um dos analistas chegou a considerá-lo “inadequado para uma casa de boa reputação” – antes de a Universidade de Chicago, não sem uma certa hesitação, resolver assumi-lo. Um dos seus analistas, embora recomendasse a publicação, prevenia que o livro tinha pouca probabilidade de “atingir um mercado amplo neste país” ou de “mudar a opinião de muitos leitores”. Na hora H, porém, a Editora da Universidade de Chicago mal conseguiu atender à demanda. Em poucos meses, tinham sido impressos 50.000 exemplares. A seguir, o Reader´s Digest publicou uma versão condensada, que levou o livro a mais 600.000 leitores. E, alguns anos mais tarde, uma versão ilustrada da Look aumentou ainda mais o seu alcance.

Traduzido para mais de vinte línguas, O caminho da servidão transformou um acadêmico aposentado em uma celebridade internacional. Nos anos seguintes, a influência de Hayek  passou por altos e baixos, mas na ocasião de sua morte, seis semanas antes de seu nonagésimo terceiro aniversário, em 1992, ele tinha-se tornado finalmente um dos “queridinhos” do establishmentacadêmico. Fora professor na London School of Economics, na Universidade de Chicago e na Universidade de Freiburg, e recebera numerosos títulos honoríficos. Em 1974, recebeu o Prêmio Nobel de Economia – o primeiro economista defensor do livre mercado a receber esta honra -,

e as suas teorias ajudaram a estabelecer os alicerces intelectuais da revitalização econômica levada a cabo por Margaret Thatcher e Ronald Reagan nos anos 80.

Em um sentido mais profundo, porém, Hayek permaneceu um outsider, às margens do filão principal dos meios intelectuais ou, ao menos, acadêmicos. A mensagem de O caminho da servidão mostra por quê. O livro tinha dois objetivos: por um lado, era um hino à liberdade individual; por outro, era um ataque vigoroso ao planejamento econômico centralizado e à diminuição das liberdades individuais que este tipo de planejamento impõe.

Na esteira das revoluções de Reagan e Thatcher, pode parecer estranho descrever um ataque ao planejamento centralizado ou uma defesa da liberdade individual como obra de um outsider. Na prática, porém, embora as teorias de Hayek tenham vencido “no campo de batalha” algumas escaramuças importantes, no mundo da opinião da elite intelectual as suas idéias são tão discutidas hoje como o eram em 1940. Ainda hoje, há uma vasta resistência ao principal insight de Hayek: o de que o socialismo é um berçário para o desenvolvimento de políticas totalitárias.

Com o exemplo da Alemanha Nazista diante dos olhos, Hayek pôde testemunhar com que naturalidade o socialismo, à medida que dissolve mais e mais a iniciativa individual para transferi-la para o Estado, se transforma pouco a pouco em totalitarismo. Uma das principais teses do livro é que a escalada do fascismo não foi uma reação contra as tendências socialistas dos anos 20, como freqüentemente se afirma, mas, pelo contrário, o resultado natural dessas tendências. O que tinha começado como a convicção de que o planejamento, se queria ser “eficiente”, tinha de ser “tirado dos políticos” e entregue aos especialistas, terminou com a falência da política e o abraço dado à tirania. “Hitler não precisou destruir a democracia”, observa; “ele simplesmente tirou partido da decadência da democracia e, no momento crítico, obteve o apoio de muitos que, embora o detestassem, nele viam o único homem forte o suficiente para fazer as coisas acontecerem”.

A Grã-Bretanha, alertava Hayek, já tinha percorrido longo trecho do caminho que conduz à abdicação socialista. “As conseqüências imprevistas mas inevitáveis do planejamento socialista”, escreve, “criam um estado de coisas no qual [...] as forças totalitárias acabam levando a melhor”. E cita inúmeros ensaístas influentes que advogam frivolamente não apenas o planejamento econômico em grande escala, mas a rejeição aberta das liberdades. Em 1932, por exemplo, o influente teórico político Harold Laski afirmava que não se deve permitir que “a derrota nas urnas” crie obstáculos para o glorioso progresso do socialismo. Isso de votar está muito bem – desde que as pessoas votem certo, isto é, na esquerda.

Em 1942, o historiador E.H. Carr afirmava com entusiasmo que “o resultado desejado por nós só poderá ser conquistado por meio de uma reorganização deliberada da vida européia, tal como a que foi levada a cabo por Hitler”. O eminente biólogo e ensaísta C.H. Waddington também propunha que a sociedade fosse entregue nas mãos dos especialistas, observando que a liberdade “é um conceito muito problemático para merecer ser discutido pelos cientistas, em parte porque, em última análise, eles não estão convencidos de que exista tal coisa”. Sir Richard Ackland, arquiteto do “movimentoCommonwealth“, escreveu com falsa simpatia que a comunidade diz ao indivíduo: “você não precisa preocupar-se de ganhar o seu sustento”; a “comunidade” como um todo cuidará disso, determinando como, quando e de que maneira cada indivíduo será empregado. Além do mais, acrescentava, ela também providenciará campos de trabalho para os vagabundos, mas não se preocupe, pois “a comunidade” cuidará de que ali reinem “condições bastante toleráveis”. Tal como Carr, Ackland achava muito o que admirar em Hitler, que, segundo dizia, tinha “tropeçado com [...] uma pequena parte, ou talvez se devesse dizer um aspecto particular, daquilo que em última análise se exigirá da humanidade”. Isto, diga-se de passagem, foi escrito em 1941, em um momento em que o mundo estava descobrindo que seguir Hitler de fato exigia bastante da humanidade.

As duas grandes influências que presidiram à elaboração de O caminho para a servidão foram Alexis de Tocqueville e Adam Smith. De Tocqueville, Hayek tomou emprestado tanto o título quanto sua sensibilidade para aquilo que o pensador francês, em uma célebre passagem de A democracia na América ^[3], denominou “despotismo democrático”. Assim como Tocqueville, Hayek via que nas sociedades burocráticas modernas as ameaças à liberdade freqüentemente se apresentam disfarçadas de benefícios sociais. Se o despotismo à antiga tiranizava, o despotismo democrático infantiliza. “Seria semelhante”, escreve Tocqueville,

“ao poder paterno se, tal como ele, tivesse o escopo de preparar homens para a maturidade; mas, pelo contrário, busca apenas mantê-los irrevogavelmente fixados na infância; agrada-lhe que os cidadãos se divirtam, desde que pensem somente em divertir-se [...]. Trabalha com gosto pela sua felicidade, mas quer ser o único agente e o árbitro exclusivo dela; provê segurança para todos, prevê e atende às suas necessidades, facilita-lhes os prazeres, conduz-lhes os negócios mais importantes, dirige os seus afãs, regula-lhes as propriedades, divide para eles as suas heranças; quem sabe não chegará a poupar-lhes inteiramente o problema de pensar e a dificuldade de viver? [... Esse poder] estende seus braços sobre a sociedade como um todo; cobre-lhe a superfície com uma rede de regras pequenas, complicadas, meticulosas e uniformes, através das quais as cabeças mais originais e as almas mais vigorosas não conseguem abrir caminho para sobressair da massa; [...] não tiraniza, mas limita, compromete, enerva, extingue, entontece e, por fim, reduz cada nação a não ser nada além de um rebanho de animais tímidos e laboriosos que o governo pastoreia”.

Fazendo eco a Tocqueville, mas indo além dele, Hayek afirmava que os efeitos mais importantes da tutela abrangente por parte do governo eram psicológicos, “uma alteração do caráter das pessoas”. Somos as criaturas, bem como os criadores das instituições nas quais habitamos. “A questão fundamental”, concluía, “é que os ideais políticos de um povo e a sua atitude perante a autoridade são tanto o efeito quanto a causa das instituições políticas sob as quais vive”.

A maior parte de O caminho da servidão é negativa ou crítica. Pretende expor, descrever e analisar a ameaça socialista à liberdade. Mas há também um lado positivo na argumentação de Hayek: pode-se encontrar, diz ele, o caminho que afasta da servidão abraçando aquilo que denominava “a ordem estendida da cooperação” – em outras palavras, o capitalismo. Em A riqueza das nações, Adam Smith apontava o paradoxo, ou aparente paradoxo, do capitalismo: quanto mais se deixasse os indivíduos em liberdade para perseguirem seus próprios fins, mais as suas atividades seriam “conduzidas por uma mão invisível a promover” fins que auxiliassem o bem comum. Empreendimentos privados conduzem a bens públicos: eis a alquimia benéfica do capitalismo. Oinsight fundamental de Hayek, ampliando o pensamento de Smith, é que a ordem espontânea criada e mantida pelas forças de um mercado competitivo levam a uma prosperidade maior do que a economia planejada.

O sentimental não é capaz de envolver este dado com a sua mente ou o seu coração. Não é capaz de entender por que não deveríamos preferir a “cooperação” (expressão que soa bem) à “competição” (muito mais áspera), uma vez que em toda competição há perdedores, o que é ruim, e vencedores, o que pode ser ainda pior. O socialismo é uma versão do sentimentalismo. Mesmo um observador realista como George Orwell deixou-se infectar por ele. Em The Road to Wigan Pier (1937), Orwell argumentava que, uma vez que o mundo, “ao menos em potência, é imensamente rico”, se o desenvolvêssemos “como deve ser desenvolvido [...], poderíamos todos viver como príncipes, supondo que o queiramos”. Deixemos de lado o fato de que ser príncipe implica, ao menos em parte, que os outros, a imensa maioria dos outros na verdade,

não são da realeza…

O socialista, o sentimental, não consegue compreender por que, se as pessoas foram capazes de “gerar um sistema de regras para coordenar seus esforços”, não seriam igualmente capazes de, conscientemente, “projetar um sistema ainda melhor e mais gratificante”. Central ao ensinamento de Hayek é o fato indiscutível de que a ingenuidade humana é limitada, de que a elasticidade da liberdade exige a atuação de forças situadas além de nosso domínio, e de que, no fim das contas, as ambições do socialismo são uma expressão da hybris racionalista. Uma ordem espontânea gerada pelas forças de mercado pode ser tão benéfica à humanidade quanto você quiser; pode ter uma vida muito longa, e produzir – como de fato produziu – riquezas enormes que, há apenas algumas gerações, seriam inimagináveis. Mesmo assim, não é perfeito: os pobres continuam entre nós, nem todos os problemas sociais foram solucionados. No fim das contas, porém, aquilo que realmente custa aceitar na ordem espontânea produzida pelos mercados livres não é a sua imperfeição, mas a sua espontaneidade: o fato de ser uma criação que não nos pertence. Transcende a direção consciente da vontade humana e é, portanto, uma afronta ao orgulho humano.

A veemência com que Hayek condena o socialismo está na proporção direta do que está em jogo. Como explica em The Fatal Conceit, “a disputa entre a ordem do mercado e o socialismo é nada mais, nada menos que uma questão de sobrevivência”, porque “seguir a moral socialista destruiria grande parte da humanidade atual e empobreceria boa parte do resto”. Temos um aperitivo do que Hayek diz em toda a parte onde as forças do socialismo triunfam: nesses lugares, tal como a noite se segue ao dia, segue-se um crescimento da pobreza e uma diminuição

da liberdade individual.

O que intriga é que este fato tenha tido tão pouco efeito sobre as atitudes dos intelectuais. Nenhum mero desenvolvimento prático, ao que parece – repitamo-lo até a saciedade – é suficiente para minar os prazeres do sentimentalismo socialista. Esse distanciamento do mundo está ligado a outro traço comum nos intelectuais: seu desprezo pelo dinheiro e pelo mundo do comércio. O intelectual socialista despreza o “sórdido motivo do lucro” e recomenda o aumento do controle governamental da economia. Parece-lhe, nota Hayek, que “empregar cem pessoas é [...] exploração, mas comandar o mesmo número [é] louvável”.

Não é que os intelectuais, como classe, não gostem tanto de ter dinheiro como todos nós. O que acontece é que olham toda a maquinaria do comércio como algo distante dos seus mais íntimos desejos, algo indescritivelmente inferior a eles. Evidentemente, há um certo sentido em que isto é verdadeiro. Mas muitos intelectuais não conseguem compreender duas coisas: primeiro, o fato de que o dinheiro, como diz Hayek, é “um dos maiores instrumentos de liberdade jamais inventados”, uma vez que abre “um leque inacreditável de opções ao homem pobre – um leque maior do que aquele que, há não muitas gerações, estava à disposição dos mais ricos”; segundo, a extensão em que a organização do comércio afeta a organização de nossas aspirações. Como aponta Hilaire Belloc em The Servile State, “o controle da produção de riqueza é o controle da própria vida humana”.

A questão realmente assustadora que a maioria dos planejamentos econômicos levanta não é se somos livres para ir atrás dos nossos fins mais importantes, mas quem determina quais devem ser estes “fins mais importantes”. “Quem quer que tenha o controle exclusivo dos meios”, observa Hayek, “também tem de determinar que fins devem ser buscados, quais os valores que devem ser preferidos e quais os desprezados – em uma palavra, aquilo em que os homens devem acreditar e pelo que devem lutar”. Assim, embora possa “soar nobre dizer, ‘que se dane a economia, vamos construir um mundo decente’, [...] na verdade é mera irresponsabilidade”.

No fim das contas, o apelo socialista é um apelo emocional. E como um dos principais meios de expressão das nossas emoções é a linguagem, as perversões do socialismo têm seu correlato em uma perversão da linguagem. “Do mesmo modo que a sabedoria se encontra freqüentemente escondida sob o sentido das palavras”, nota Hayek, “o mesmo se dá com o erro”. Em conseqüência, a tarefa de defender a liberdade implica a tarefa de defender a linguagem.

Ao longo de seu trabalho, Hayek presta considerável atenção à “nossa linguagem envenenada”, mostrando como a sentimentalidade socialista distorceu quase a ponto de desfigurá-las palavras básicas como “liberdade” e “igualdade”. Para além de todo o significado definido que elas possam comunicar, essas palavras são elogiosas: solicitam automaticamente o nosso apoio, mesmo que tenham sido recrutadas para servir a realidades diferentes das coisas que denominavam originariamente, ou mesmo opostas a elas. Como nota Hayek, a “técnica mais eficiente” para atingir a transformação semântica almejada é “utilizar as palavras antigas, mas mudando seu sentido”. A frase “República do Povo” resume o processo, mas basta ver o que aconteceu com termos como “liberal”, “justiça” e “social”.

Em The Fatal Conceit, Hayek apresenta uma breve lista de 160 nomes aos quais se adicionou o termo “social”, desde “contabilidade”, “administração”, “era” e “consciência”, até “pensador”, “utilidade”, “opiniões”, “desperdício” e “trabalho”. Antigamente, dizia-se que uma doninha era capaz de esvaziar um ovo sem deixar marcas, e “social” é neste sentido uma “palavra-doninha”: uma casca fonética com pouco mais do que um eco de significado. É, escreve Hayek, “freqüentemente usada como uma exortação, um tipo de palavra-chave da qual a moral racionalista se vale para deslocar a moral tradicional, e agora suplanta gradualmente a palavra ‘bom’ como designação daquilo que é moralmente correto”. Basta pensar na odiosa fórmula “justiça social”: de facto, passou a significar injustiça, uma vez que atua manipulando o maquinário legal da justiça a serviço de fins pré-determinados. Os partidários da “justiça social” desprezam a justiça “meramente formal”; e, ao fazê-lo, substituem o império da lei – tradicionalmente representada como cega precisamente porque “não fazia acepção de pessoas” – pelo império de uma (pseudo)-”eqüidade”.

Não surpreende que Hayek tenha sido freqüentemente descrito como “conservador”. A bem da verdade, ele poderia replicar com razão que sua posição poderia ser descrita mais adequadamente como “liberal”, entendendo-se este termo não em sua deformação contemporânea (isto é, estatizante ou esquerdista), mas no sentido vigente na Inglaterra do século XIX, segundo o qual Burke, por exemplo, era um liberal. Há um sentido importante em que os liberais genuínos são (conforme a fórmula de Russell Kirk) conservadores precisamente por serem liberais: compreendem que a melhor possibilidade de preservar a liberdade está na preservação das instituições e práticas tradicionais que, por assim dizer, abrigaram a liberdade. Embora cauteloso quando se trata de inovações políticas, Hayek acreditava que o conservadorismo tradicional dos Torys era excessivamente comprometido com o status quo. Seu liberalismo era, neste sentido, um liberalismo ativista ou experimental.

Esta é uma faceta do pensamento de Hayek que o filósofo Michael Oakeshott discernia com precisão ao observar que a “principal importância” de O caminho da servidão não estava na coerência interna da doutrina de Hayek, mas “no fato de ser uma doutrina”. “Um plano para resistir a todos os planejamentos talvez seja melhor que os seus opostos”, prossegue Oakeshott, “mas pertence ao mesmo estilo político”. Talvez seja assim. Mas o valor inestimável de Hayek consiste em ter dramatizado a farsa sutil da empreitada socialista. “Raramente a liberdade, seja de que tipo for, se perde de uma vez”: a frase de Hume serve de epígrafe a O caminho da servidão. É tão pertinente hoje quanto no tempo em que Hayek a transcreveu em 1944.

Artigo traduzido da revista The New Criterion, vol. 25, n. 9, maio de 2007. Copyright © Roger Kimball, 2007. Todos os direitos desta tradução reservados aDicta&Contradicta.

Roger Kimball é crítico de arte e editor executivo do The New Criterion Magazine.Publicou, entre outros, os livros The Rape of the Masters: How Political Correctness Sabotages Art (Encounter Books, 2004), The Long March: How the Cultural Revolution of the 1960s Changed America (Encounter Books, 2000) e Tenured Radicals: How Politics Has Corrupted Our Higher Education(HarperCollins, 1990).

Tradução de Marcelo Consentino. O tradutor é Bacharel em Direito pela PUC-SP, mestre em Filosofia pela Ponteficia Università della Santa Croce e doutorando em Filosofia da Religião pela PUC-SP; trabalha como coordenador de políticas institucionais na Associação Casa Azul,

organizadora da FLIP.

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^[1] O termo inglês conceit transita entre os nossos “vaidade” e “arrogância” (n. do. t.).

^[2] The Collected Works of F.A. Hayek, vol. II: The Road to Serfdom: Text and Documents – the Definitive Edition, ed. Bruce Caldwel (Chicago: University of Chicago Press), 1994, 283 págs. [Traduzido no Brasil como O caminho da servidão, Rio de Janeiro: Expressão e Cultura, 1987. N. do t.].

^[3] Edição brasileira Alexis de Tocqueville, A democracia na América, 4ª. ed., São Paulo: Martins Fontes, 2005,

2 vols. (n. do t.)